ウェブ研究室で紹介するのをすっかり忘れていたが、ちょうど１年前、『日仏経済学会 Bulletin』第32号（2020年）に短い論文を出版していた。

2019年10月19日に早稲田大学で開催された西川潤先生追悼研究会（日仏経済学会主催）での報告論文「豊かさのメタモルフォーゼ──経済の論理から、文化、そして生命の論理へ」を加筆修正して完成させたものだ。

学生時代、西川潤先生からはラテンアメリカの従属理論、アジアの内発的発展論など、世界システムの「周辺」から現れたオルタナティブな開発理論を学んだ。

当時の私は、国際協力という枠組みの中で開発を学ぶことに違和感を持ち続けており、むしろ自分の故郷の生活経験を通して感じていた日本の地域開発や地方の自立の問題の方に関心を寄せていた。

西川先生の講義とゼミナールを通して、主流派開発経済学の視座からは「低開発地域」と呼ばれる〈南〉の社会の研究者が、社会運動に関わりながらオリジナルの発展理論を構築している事実を知った。その根本にある思想は「解放」と「自立」。日本の地方は資本主義の中心の中心であるメトロポリス的生活に憧れてそれを模倣するのではなく、むしろ世界システムの〈南〉から現れるこのような知的格闘から自立の道を学ぶべきではないだろうか。そう考えるようになった。

西川先生自身、自立を求めるこれら〈南〉の民衆の社会的・知的格闘の中に身を置きながら独自の市民社会論を探求していった人だった。その市民社会論の核心にあるのは、各人が内発的な「目覚め（サルボダヤ）」によって社会変革の主体になる──「市民になる（devenir-citoyen）」──という市民連帯の内発的発展論だ。その思想のエッセンスは、最晩年に出版された『2030年 未来への選択』（日経プレミアシリーズ、2018）の中に凝縮されている。

ただ、正直に言うと、学生の頃、西川先生のこの市民社会論には違和感を覚えることもあった。先生は世界システム・レベルであれ、一国レベルの開発問題であれ、「中心―周辺」の権力構造に対する鋭く批判的な眼差しと周辺にいる人々への共感を持って研究をされていた。その一貫したコミットメントは、知識人の在り方として尊敬できるものだ。けれども先生の書かれる文章は、市民社会の深層のディオニュソス的次元をアポロン的理性の言語によって明確に整理しようとする文体をもっていて、そこから零れ落ちていく多くのものがあるような気がして納得がいかないことがあった。市民社会への期待が強すぎるのではないかと思うこともあったし、田舎から出てきたばかりの私には、洗練された教養のある都市的市民のことを語っているような気がして、そこから逃げ出したいと思うことがよくあった。アポロン的市民社会論からの離脱──人間の生活の、言の葉で分けられぬディオニュソス的カオスの闇（感性、情動、狂気、無意識、夢、述語的世界と呼ばれるもの）を理性の光で去勢せずに解放することはできないものだろうか。

私の勉強不足と頑固な性格が手伝って、先生とじっくり専門的な議論を重ねないうちに離れてしまったことを、今では少し後悔している。

その後、自分が直感的に抱いていた学問的問いを言語化してくれる思想を求めて彷徨ったが、ついにセルジュ・ラトゥーシュの思想と出会った。

この短い報告論文では、私の学問の原風景、セルジュ・ラトゥーシュの思想との出会い、そして今後の研究の展望などを、自分自身の知的探求の歩みと対話するつもりでまとめてみた。

大学院時代からそうなのだが、私の研究のスタイルは、一つ一つのエビデンスやデータを積み上げていくようなものではない。むしろ、直観として得られるイメージに導かれて物事を考え始め、イメージがもたらす色や音を言語化していくために必要だと思う様々な学問分野を横断していくなかで問いや答えを連鎖的に発見していくスタイルをとる。目の前に広がる様々な色や音を数珠つなぎで結ぶ言葉を発見した時が、納得した時だ。

そういうやり方でしか研究できないから、上手く形になるまで、一つの対象を様々なアングルから考え、語り、また考えていかねばならない。この短い論文も、そのような過渡期の作品だと思う。学術的価値はあまりないかもしれないが、自分が最近考えていることのエッセンスを素直に書き表しているという意味では、等身大の思考の塊だ。こういう形で一度考えをまとめておかないと、次のステップに進めないことがある。

今後、この論文に書き留めた問題群をどのように探求していくか、少し整理してみたい。

＊論文は、日仏経済学会HPからダウンロード可能。

中野佳裕

2021. 4. 4

最近、複数の知人から問い合わせがあり、これまであまり関心のなかった実家の屋号と家紋の由来を調べてみることにした。

図書館に通うこと数日、この分野に関する大きな辞典や研究書を紐解いてみたが、ピタッと当てはまる記述はなかった。歴史上の人物でも著名人でもないのだから、当然と言えば当然だ。なんとなくこうだったのだろう、というあまり役に立たない状況証拠的なものがいくつか見つかっただけだった。本当に知りたければ、帰省した時に本寺を訪れるか、本家筋を頼って話を聴かなければならないだろう。

ただ、今回、このような御縁で家紋や姓名の由来を初めて調べてみたが、正直なところ、専門書を読み進めるにつれ、どうでもよいという思いの方が強くなった。

なぜなら家系によって知りうる「ルーツ」なるものは、自分を家族の中の系譜に閉じ込めてしまい、その系譜の外にある他者との分断や垂直的なヒエラルキーを再生産してしまう弊があるからだ。ある人にとっては権威付けの根拠になるが、別の人にとっては差別の温床になる。それは、私が故郷の生活の中で育んできたルーツの感覚とは全く相容れないものである。

私が自身の「ルーツ」に関心を持つようになったのは、学生時代に読んだアフリカ、中南米、東欧の文学作品を通じてだ。エメ・セゼール、エドゥアール・グリッサン、フランツ・ファノン、エドゥアルド・ガレアーノ、ガブリエル・ガルシア・マルケス──ヨーロッパ植民地主義の支配の構造と向き合うこれらの作家が、失われた郷土や祖国の文化とアイデンティティを文学空間の中で再想像しようとするとき、あるいはミラン・クンデラが小説『Ignorance』においてノスタルジーと帰郷の狭間にある「距離」を主題にするとき。その時に想起されるルーツの感覚。

帰れない場所に向けられた文学的想像力は、記憶とリアルが混在する非線形の時間のテクストを織り成して、自らの内面の深部に多元的なルーツの痕跡を蘇らせる。それらのルーツは、ときに家族の歴史を辿りつつも、その系譜の外に飛び出し、彼らが生きた地域の生活誌として根付いていく。支配の構造に抗い、自己を解放していくために。自由の表現としてのルーツというものがあるのだ。

私が故郷の生活を通じて得たルーツの感覚は、まさにそのようなものだ。数世代かけて同じ地域の中で生活してきたその時間の痕跡が、空間的な広がりをもってコミュニティの中に根を下ろしている。その空間も一元的なものではなく、陸や海、半島や島など様々な地点から描かれる異なるスケールをもった多次元的な空間の重なりあいとして成立している。

家系によって表現されるルーツが閉じられた垂直的なものであるのに対して、地域の中の生活経験から得られるルーツの感覚は、根源的に開放的かつ多元的だ。それは同じ地域に暮らす他者──ヒト、生き物、モノ──と常に繋がりながら変容し続ける多様体である。地域にアイデンティファイするこの多元的なルーツは、日常生活の中でいつも意識されるものとは限らないが、外からやってくる開発の圧力に対面した時、内発的な声となって覚醒する。どちらのルーツも関係的であるには違いないが、その様態と意味するものは大きく異なる。

拙著『カタツムリの知恵と脱成長』で表現したかったことの一つは、地域にアイデンティファイする中で獲得されるルーツの感覚は、決して一つの家族、一つの伝統、一つの文化、一つのアイデンティティに収斂するものではないということだ。ルーツは根源的に多元的だ。空間軸においても、時間軸においても。そのことを、特に第３章で伝えたかった。

地域にアイデンティファイすること、その行為を通じてルーツの感覚をもつこと、それが自己を多元化していき、自由にしていく。「ルーツ」という言葉には単一的で閉じたイメージ、束縛するようなイメージがつきまとうので、逆説的に思えるかもしれない。しかし、“そうじゃない”ルーツというものがあると、ずっと考えている。考察は続く。

中野佳裕

2021. 3. 30