「Cahier 思索日記」カテゴリーアーカイブ

消費社会に対する四つの問い━私の学問の原点

正月休みの間、少し自分の学問上の問いを整理してみた。

  1. 技術━どうして現代社会は、手仕事の技術と身体性、それらが育む生業の精神と生活の型を失ってしまったのか。
  2. 風土━どうして現代社会は、生活の場から風土の感覚、風土の中で生きる身体を失ってしまったのか。
  3. 言語━どうして言葉は、生命・事物とのつながり、隠喩としての響きと色彩を失い、単なる情報として消費されるようになったのか。
  4. 宗教━どうして現代社会はかくも世俗化し、縁起への深い省察、霊性への志向を失ってしまったのか。

私が脱成長に関心をもつようになったのは、幼少の頃より消費社会に対して何かしらの違和感を抱いていたからだ。その違和感を言語化できるようになったのはもっと後のことで、研究者として自分の専門研究分野を確立してからのことだ。

既に『カタツムリの知恵と脱成長』(コモンズ、2017)において、私の学問の出発点には資本主義経済の商品化の論理への問いがあると述べている。この問いを探求するために言語学の視座から経済を考えてみたのが、ラトゥーシュの著作との出会い、そして現在の研究へとつながった。同書刊行後、研究と思索は進み、今では上述の四つの問題領域に整理して問いを立てるようになっている。四つの問いはすべて故郷の生活経験から獲得したものだ。それだけに私の研究は、自らの人生を導く〈道〉の模索でもある。

近年、脱成長に関わる研究分野では関係的存在論(relational ontology)に立脚した社会デザインが議論されている。議論の対象となる関係性は、社会関係資本から物(自然物、人工物)との関係まで多岐にわたる。その中にあって私が探求したいのは、消費社会の中で屡々周縁化された文化的次元の関係性である。それを問題領域ごとに整理すると、技術・風土・言語・宗教ということになる。

以上4つの問いにもう一つ加えるものがあるとすれば、それは「時間」だろう。しかし今のところ時間への関心は、風土の中の問題群の一つとして、すなわち場所に刻まれた「時間の地層(時間存在)」の問題として扱うか、あるいはベルグソン的な純粋持続の問題(空間化されない時間)として考えている。両者は哲学的に随分と異なる次元の話で、それだけでもきちんと整理しなければならないのは、十分承知の上であるが・・・。時間を独立した問題領域として扱うかどうかは、研究がさらに進むにつれて明らかになるだろう。

中野佳裕

2022. 1. 19.

年始に読んだ本ー書斎の本棚より

年末に帯状疱疹を患い、病気療養中のまま新年を迎えた。文字を読むと疲れるのでしばらく読書から遠ざかっていたが、正月に入った頃から本を読む気力と体力が戻ってきた。

とはいえ、最初は一日1時間程度の読書が体力的に限界。ならば仕事のことは忘れて好きな本を読もうと手にとったのが、『教行信証』と『浄土三部経』。十代の頃からの愛読書であり、最初に入手した版は繰り返し読んだ跡がそこかしこに刻まれている。新しい年の始まりに気持ちを引き締めるため、『教行信証』の序にある「ひそかにおもんみれば、難思の弘誓は難度海を度する大船、無碍の光明は無明の闇を破する慧日なり」をふと諳んじてみたら、無性に読みたくなったのである。そうなれば大無量寿経と観無量寿経も、と続けて読み進んでいった。

音楽家のダニエル・バレンボイムは、若かりし頃よりスピノザの『エチカ』を愛読し、無限について考えてきたと語っている。私にとって親鸞聖人の『教行信証』は、それと似た読書体験を与えてくれる。

その他に読んだ本は『古今和歌集』『新古今和歌集』、それに『平家物語』と能楽の戯曲「土蜘蛛」と「鵺」。

日本文学は、近現代よりも古典を好んで読む。母方の祖母の影響で、子供の頃から和歌に親しんでいたからだろう。古文の音律と色彩、作品を構成する多様な文体に日本語の魅力を感じる。加えて古典文学には、近現代の日本語文学では味わえない物語世界がある。折々の自然の中に人の心と人生の無常を詠む。夜の静寂と月の魔力が物の怪と死者を誘い、人間の世界と人間ならざるものの世界が入り混じる。諸行無常の時の流れの中で起こる平家没落の悲劇、現世(うつしよ)に異世界の何ものかが現れる能楽の世界。この世は人間の意志や行為を超えた数々の理(ことわり)によって動いており、言葉はその人間ならざる場所の深淵に触れ、実在世界に異次元的なイマージュを与える。

現代日本語は、古典文学のような音律、詩的想像力、霊性を獲得できるだろうか。病気療養中、古典の言の葉(ことのは)の世界に没入していた私は、言葉が情報として氾濫し消費されていく世の中に背を向けていた。自分自身の思索を形にするにふさわしい日本語を求めて。

中野佳裕

2022. 1. 16.